Ἀνθρωποκεντρική ἀντιμετώπισις.
Συγκριτική προσέγγισις τοῦ διαλόγου.Ὀρθοδοξία καί Ἰσλάμ
Μέρος Ι'
Δεύτερον, τονίζουν τήν θεανθρωπότητα τοῦ Χριστοῦ και ἀρνοῦνται τόν Μωάμεθ ὡς προφήτη, γιά νά δηλώσουν σαφῶς ὅτι στό Ἰσλάμ δέν ὑπάρχει σωτηρία.
Ὅπως ἤδη ἔχει λεχθῆ, ὁ Πατριάρχης Γεννάδιος Σχολάριος ἐπέδωσε ὁλόκληρη πραγματεία μεταφρασμένη ἀραβιστί πρός τούς Μουσουλμάνους ἀξιωματούχους τοῦ Σουλτάνου Μωάμεθ τοῦ Πορθητοῦ μέ τίτλο: «Περί τῆς μόνης ὁδοῦ πρός τήν σωτηρίαν τῶν ἀνθρώπων».
Ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνός λέγει χαρακτηριστικά πρός τούς Μουσουλμάνους: «... ὅπου καί ὑμεῖς μέλλετε διάγειν, ὡς κτηνώδεις.... ἐκεῖσε δέ σκότος ἐστί τό ἐξώτερον καί κόλασις ἀτελεύτητος· πῦρ ἠχοῦν, σκώληξ ἀκοίμητος καί ταρτάριοι δαίμονες»52. Τήν δέ θρησκεία τους ὀνομάζει λαοπλάνον καί πρόδρομον τοῦ Ἀντιχρίστου53.
Ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς ἑρμηνεύει τήν αἰχμαλωσία του ἀπό τούς Τούρκους ὡς οἰκονομία Θεοῦ, γιά νά δοθῆ ἡ εὐκαιρία καί σ’ αὐτούς νά μάθουν τήν σωτήριο διδασκαλία τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, ὥστε εἰ δυνατόν νά μετανοήσουν καί νά μή κατακριθοῦν στήν αἰώνιο κόλασι.
Γράφει: «Δοκεῖ γάρ μοι διά τῆς οἰκονομίας ταύτης φανεροῦσθαι τά τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, τοῦ ἐπί πάντων Θεοῦ, καί αὐτοῖς τοῖς πάντων βαρβάρων βαρβαρωτάτοις, ὡς ἀναπολόγητοι ὦσιν ἐπί τοῦ μέλλοντος αὐτοῦ φρικωδεστάτου βήματος, ἐγγύς ὄντος ἤδη... εἰ μή μετάμελον σχοῖεν τῆς τε ἀπιστίας καί τῆς θηριωδίας, τῷ ἀσβέστῳ ἐκείνῳ τηρουμένων πυρί»54.
Καί οἱ ἅγιοι Νεομάρτυρες τήν ἴδια ἀκριβῶς στάσι ἐκράτησαν καί στόν ἴδιο τόνο ὡμίλησαν ἔμπροσθεν ἡγεμόνων καί τυράννων. Ὁ ἅγιος Νικόδημος ὁ Ἁγιορείτης συνοψίζει ὡς ἑξῆς τήν ἔνδοξη ὁμολογία τους: «Ἀφήνω νά λέγω, ὅτι καί πολλοί ἐκ τῶν Μαρτύρων τούτων ἐλεήσαντες τήν ἀπώλειαν τῶν ἀλλοπίστων, ἐπῆγαν ἐπί τούτου εἰς τό Μαρτύριον, καί ἐκήρυξαν εἰς αὐτούς τήν ἀλήθειαν, διδάσκοντές τους νά ἀφήσουν τό σκότος , εἰς τό ὁποῖον εὑρίσκονται, καί να προστρέξουν εἰς τό φῶς τῆς τοῦ Χριστοῦ θεοσεβείας, καί πίστεως, ἵνα μή κατακριθῶσιν ἐν τῶ ἀσβέστῳ πυρί τῆς Κολάσεως.
Ἀλλ’ αὐτοί οἱ ἄθλιοι τυφλωθέντες ἀπό τόν ἄρχοντα τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου, καί ἀπό τά πάθη, δέν ἠμπόρεσαν νά ἀνοίξουν τούς νοερούς ὀφθαλμούς, καί νά ἰδοῦν τήν ἀλήθειαν τοῦ Εὐαγγελίου καί τῆς τῶν Χριστιανῶν πίστεως... ὅθεν καί ἔχουν νά μείνουν ἀναπολόγητοι, ἐν τῇ ἡμέρᾳ τῆς κρίσεως»55. Αὐτά, σημειωτέον, τά ἔγραφε ὁ ἅγιος Νικόδημος ὑπό καθεστώς δουλείας καί στυγνῆς τυραννίας καί με ἄμεσο κίνδυνο τῆς ζωῆς του.
Τό ἦθος τῶν ἁγίων Νεομαρτύρων καί τῆς Ἐκκλησίας χαρακτηρίζεται ἀπό ἀγάπη χριστοειδῆ, χριστοκεντρική, σωτηριώδη. Πόση διαφορά ἀπό τήν ἀνθρωποκεντρική ἀγαπολογία τῶν σημερινῶν διαλόγων! «Ἐλεήσαντες», λέγει ὁ ἅγιος Νικόδημος, «τήν ἀπώλειαν τῶν ἀλλοπίστων»! Καί γιά τήν ἀγάπη αὐτή ὑπέμειναν δριμύτατα βασανιστήρια!
Γιατί ὅμως οἱ Ἅγιοι ὁμολογοῦσαν τήν θεανθρωπότητα τοῦ Χριστοῦ, ἠρνοῦντο τήν προφητική ἰδιότητα τοῦ λαοπλάνου Μωάμεθ καί τήν δυνατότητα σωτηρίας διά τοῦ Ἰσλάμ; Ἐπειδή αὐτοί ἐβίωναν τό μυστήριο τῆς Ἐκκλησίας, ἡ ὁποία εἶναι τό Σῶμα τοῦ Χριστοῦ. Ἐπίστευαν ὅτι «οὐκ ἔστιν ἐν ἄλλῳ οὐδενί ἡ σωτηρία· οὐδέ γάρ ὄνομα ἐστιν ἕτερον ὑπό τόν οὐρανόν τό δεδομένον ἐν ἀνθρώποις ἐν ᾧ δεῖ σωθῆναι ἡμᾶς». (Πραξ. δ΄, 12). Ὄχι διότι ἁπλῶς ἡ διδασκαλία τοῦ Χριστοῦ, εἰς ἀντίθεσιν πρός ἄλλες διδασκαλίες, εἶναι σωτήριος, ἀλλά διότι Αὐτός μᾶς κάνει Σῶμα Του, Ἐκκλησία, κοινωνούς τῆς Χάριτος τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, καί δι’ ὅλους τούς σχετικούς λόγους πού ἐρμηνεύουν τήν ἐν Χριστῷ καί ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ σωτηρία.
Αὐτά πρός τό παρόν δέν τά κατανοοῦν οἱ Μουσουλμάνοι. Ἀλλὰ τό λυπηρότερο δέν εἶναι αὐτό. Τό λυπηρότερο εἶναι ὅτι δέν τά κατανοοῦν οἱ Ὀρθόδοξοι. Διότι, ἄλλως, θά εἶχαν ἐπιδείξει κατά τόν σύγχρονο διάλογό τους μέ τό Ἰσλάμ τό ἦθος καί τό πνεῦμα τῶν Ἁγίων πού προαναφέραμε.
____________________________________________________________________________
52. Περί αἱρέσεων, ἔνθ’ ἀνωτ. σελ. 320.
53.Ἔνθ’ ἀνωτ. σελ. 306.
54.Ἐπιστολή πρός τήν ἑαυτοῦ Ἐκκλησία, ἔνθ’ ἀνωτ. σελ. 160-162.
55.Νέον Μαρτυρολόγιον, ἔνθ’ ἀνωτ. σελ 12.
Ὀρθοδοξία καί Ἰσλάμ
Ἱερὰ Μονὴ Ὁσίου Γρηγορίου
Ἅγιον Ὄρος 1997
σελ. 28-38
Ἐπιμέλεια κειμένου και πηγή στο Διαδίκτυο Ἀναβάσεις
Γιά νά διαβάσετε τά ὑπόλοιπα πατήστε Ὀρθοδοξία καί Ἰσλάμ- π. Γεώργιος Καψάνης
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου
Για να σχολιάσετε (με ευπρέπεια) πρέπει να συνδεθείτε με τον λογαριασμό google ή wordpress που διαθέτετε. Αν δεν διαθέτετε πρέπει να δημιουργήσετε έναν λογαριασμό στο @gmail ή στο @wordpress. Μπορείτε βεβαίως πάντα να στέλνετε e-mail στο anavaseis@gmail.com
Ευχαριστούμε.